首先跟各位朋友聲明：我寫的所有的文章，所分享的內容都是基于我自身查閱考證資料、思考、學習的結果，不代表所謂的“真理”，我也一直主張大家都用辯證的思想來看待中國的傳統文化！用發展的眼光看待問題！只是希望敝人能拋磚引玉給大家一點點思路以供參考。歡迎大家在評論區友善討論，善言結善緣，惡語傷人心。

五行學說的起源，是一個融合了遠古自然崇拜、生活實踐觀察、哲學思辨的漫長過程，并非一人一時所創。它萌芽于夏商周，成熟于春秋戰國，最終成為中華文明理解宇宙萬物運行的核心框架之一。

我們常常把陰陽五行連在一起說起，但是需要注意的是，五行和陰陽以及天干地支原本都是獨立的體系，是在后期的發展中，逐漸的融合。

陰陽的源頭可見我上一篇文章：萬物皆可“陰陽”——看懂平衡的藝術。五行的源頭可以說是來自遠古的“五材”崇拜 ，來源于生活實踐。

先民最早認識的并非抽象哲學概念，而是生活中不可或缺的 ——“五材”。大概在商周時期“金”可能是來源于堅硬的青銅器。“木”也許來源于作物、建造用的木材以及生活中的重要燃料——木頭。“水”在古代也是既愛又恨的東西，它是生命活動必須的東西，文明一般都建立在大江大河邊，因為可以提供豐沃的土地和生命必須的水源，但往往也受洪水的肆虐，不只是中國古代有大禹治水的傳說，西方文明也有關于洪水的記載。“土”是立根之本，建房子種植作物也都離不開它。而“火”就更重要的了，取暖和告別茹毛飲血的時代就是靠它。五材正是因為與生活息息相關，而且很重要，所以才成為五行的代表，乃至于后期經過發展便以五行來解釋萬物之間的關系。

西周初期（約公元前11世紀），（成書于戰國，但托名西周箕子的）《尚書·洪范》首次提到“五行”，“一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰潤下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革，土爰稼穡。” 這標志著“五行”從具體“五材”開始有點升華，開始指出五行的自然屬性比如水潤下、火炎上等以及對五行的功能歸類。但需要注意的是這里還沒有形成哲學觀點，只是對生產生活基礎物質的分類，尚未涉及相生相克或宇宙關聯。此時尚未與陰陽和干支關聯。

五行哲學化萌芽大概是在春秋時期（公元前6世紀-公元前5世紀），《左傳》《國語》開始將五行對應更抽象的屬性。

《左傳·昭公二十五年》（公元前517年）：子產言“天生六氣——陰、陽、風、雨、晦、明，降生五味——酸、苦、甘、辛、咸”，注意哦，古代五味是包含辛（代表調料是姜），而現在常說的辣是隨著辣椒于近代（明末清初代）才傳入中國。這里可以看出隱含五行與感官的對應，但未明確五行體系。

《國語·鄭語》（公元前774年史伯言）：“以土與金、木、水、火雜，以成百物”，首次提出五行作為萬物構成要素。但《左傳》和《國語》這里主要體現“天生五材，民并用之”，仍屬樸素唯物主義。

而在戰國早期五行才得到系統化構建（前5世紀-前4世紀）。

春秋戰國時期，兵家與墨家通過戰爭實踐客觀上運用并體現了“水克火、火克金”等自然規律（土能擋水、水能滅火、火能熔金、金能斷木、木能固土），但需要注意的是，墨家并沒有將這些方法歸結或依托于“五行”哲學理論， 他們是從解決問題的直接有效性出發的。比如《墨子·備城門》的防御策略是墨家基于實踐經驗、物理常識和工程技術發展出的高度實用、系統化的守城方法。但不得不說這在在后期使得五行相克（相勝）說開始興起。后來的人也認為，墨家的守城術是“將五行相克原理應用于軍事技術的早期范例”。

戰國早期的文獻《禮記·月令》將五行與時空對應，講究順其自然。有人可能會疑惑《月令》不是西漢的嗎？今本《月令》雖定型于西漢《禮記》，但其核心內容源自戰國齊國的《呂氏春秋·十二紀》（前239年），《呂氏春秋》將五行與四季、方位、顏色等對應（如春屬木、尚青；夏屬火、尚赤）。

《月令》也將政令與五行掛鉤：如春季禁伐木（木德主生）、秋季修法制（金德主肅殺）。 至此開始形成時空一體的宇宙圖式。

此時陰陽與五行互不統屬，陰陽關注動態平衡如晝夜、寒暑，五行關注靜態結構如空間方位、物質屬性。《月令》更早可追溯至戰國早期的陰陽家著作，如已佚的《鄒子》。

正是在戰國中晚期，陰陽家推動陰陽五行理論的嫁接。思想家鄒衍將陰陽消長融入"五德終始說"，提出： "陰陽消息（消長）"驅動"五行相克"的"五德終始說"，用陰陽解釋五行生克機理（如"陽化氣，陰成形"對應五行物質轉化），首次將五行抽象為五種宇宙力量（"五德"），提出王朝更替即是"五行相克"又是陰陽勢力更迭。首次以相克循環（木→土→水→火→金→木）解釋歷史變遷。也間接推動干支五行化，但未直接配對。他首次賦予五行歷史哲學意義，為政權合法性提供宇宙論依據，讓后人得以采用“推大至小”的類比推理，從自然規律推導人類歷史法則。

比如黃帝是土德→夏木德克土→商金德（陰盛）克木→周火德（陽盛）克金。 所以秦朝自認"水德"以克周的火德。應該差不多在戰國末期，秦統一前后，五行開始于五青、赤、黃、白、黑對應。所以秦人尚黑，秦朝的君主喜歡穿黑衣服，我個人覺得還是挺帥的。漢朝則比較亂，因為漢朝劉邦自稱火德，是因為張蒼認為秦存在時間太短，不是正統，認為漢滅了秦當繼承周的火，而到漢武帝時由于獨尊儒術，且沒有了張蒼的阻礙，承認秦大一統的地位，所以改為土德，土克秦水，所以崇尚黃色為貴，也就有了后來的皇帝都穿黃袍。鄒衍將五行從物質升華為抽象符號，賦予動態關系。可以說五行的深度哲學化的開端正是從鄒衍這里開始的。

戰國稷下學派的《管子》·《四時》篇首次明確陰陽為因，五行為果：陰陽二氣化四時——春（少陽生木）、夏（太陽生火）、秋（少陰生金）、冬（太陰生水）。土則代表的季（孟、季、仲的季）夏的陰陽中和。

稷下學派提出"務時而寄政"：政令需隨陰陽五行調節，如春行木政助陽氣生發。這點在稷下學派編撰的《周禮》設"五官"對應五行。這里值得一提的是，《周禮》雖然內容為西周的事情，但成書于戰國，而《禮記》雖然是記載的春秋戰國時期內容，但成書于西漢。《周禮》構建制度框架 → 《儀禮》規范具體禮儀 → 《禮記》闡釋禮的精神，反映從制度到思想的升華。

郭店出土的戰國楚簡《太一生水》（約公元前300年）揭示關鍵過渡思想： "太一（宇宙本源）→ 水 → 天 → 陰陽 → 四時 → 寒熱 → 濕燥 → 歲"。邏輯鏈為陰陽分化出四時（時間），四時對應五行（木火金水），土居中調和。 這算是首次將陰陽、五行、時空納入同一生成序列。但需要注意的是此時也只算機械拼接。《管子》《呂氏春秋》雖然提出“春木→夏火→季夏土→秋金→冬水”的季節序列，以陰陽隱含相生邏輯（木生火、火生土等），但未明確表述五行相生。

《呂氏春秋·十二紀》（公元前239年）將鄒衍理論、早期月令體系、陰陽思想整合為“全年政令指南”，五行成為貫通天人的操作手冊。

陰陽五行的深度融合是在西漢初期。

我們前面探討“氣”的時候，提到過董仲舒的《春秋繁露》融合了陰陽五行與儒家倫理。將五行倫理化：木→仁，火→禮，土→信，金→義，水→智。 并與政治制度結合，構建“天人感應”體系。

我個人不喜歡他的天人感應論，因為覺得其主要是為政治服務。但不得不承認他提出“比相生，間相勝”（相鄰生，相隔克），奠定生克關系的邏輯基礎。并且董仲舒《春秋繁露》完成陰陽、五行、天干、地支、方位、四季的終極整合，創立"陰陽-五行"時空一體的宇宙模型。

由此模型可知，五行成為陰陽的具象化工具。

"天地之氣，合而為一，分為陰陽，判為四時，列為五行"（五行相生》） 。陰陽分化出四季，四季分配五行屬性（春木少陽/秋金少陰） 。陰陽賦予五行動態性，陽動-->木生火(相生：陽氣擴張)， 陰靜-->金克木(相克：陰氣制約)。而應用于政治哲學則是 君為陽，臣為陰 → 君主應主導施仁（木火陽德） 。刑殺屬秋金陰氣 → 需節制以"秋冬行刑" 。

《淮南子》（前139年）的宇宙論在〈天文訓〉構建陰陽、五行、方位、音律、臟器等的精密對應系統。《淮南子》中也補充了地支與五行的“三合局”（如申子辰合水）及四季土（辰未戌丑屬土）。

《白虎通義》（79年）是東漢章帝欽定經學標準，將國家意識形態化。將"陰陽五行"寫入“國家憲法性質文獻”，規定政治制度必須符合陰陽五行（如三公制：司徒土/司馬火/司空水）。

《淮南子》（前139年）與《白虎通義》（79年）進一步固化五行與官職（司農屬木、司馬屬火等）、禮制（服色、祭祀）的對應，成為國家制度設計的核心邏輯。

所以差不多是在戰國時期，開始將宇宙間一切事物（方位、季節、顏色、聲音、器官、情緒、德行、朝代更替等）都納入五行框架中進行分類對應。陰陽五行融合不僅代表物質，更代表五種基本的功能、運動方式和能量狀態。

相生相克：這是五行學說最核心的突破。思想家們觀察自然現象（如木燃生火、火燼成土、土中藏金、金熔成水、水潤生木；水滅火、火熔金、金伐木、木破土、土掩水），抽象出萬物間普遍存在的促進（生）與制約（克）關系：相生，木 → 火 → 土 → 金 → 水 → 木 (循環)；相克，木 → 土 → 水 → 火 → 金 → 木 (循環)。后面也提出了相克也不是絕對的哈，比如雖然水克火，但如果火的力量更強也能把水給蒸發了。相生也不是越強越好，還需要講究是否符合天時地利，比如水生木，對應到自然界就是如果草木本身不缺水，還給它澆水，它就會被水淹的不透氣就會跟你說拜拜了，所以家里養盆栽也要根據植物的特性適度澆水。 “生”與“克”共同維持著宇宙的動態平衡和循環往復，解釋了季節更替、萬物興衰、乃至社會變遷。

至此，“氣”、“陰陽”、“五行”緊密結合，形成了影響深遠的“陰陽五行”宇宙觀。

那么我們前面提到的象、數、理又是如何與五行結合的呢？之前提到過數的來源繞不開河圖洛書，其實在甲骨文時期甚至更早時期古代先民已經在運用數了。那么數與五行的對應，其實是發生于東漢，完善于宋明理學。西漢易學家京房將干支、五行納入八卦系統創立“納甲說”。其實我們現在看到的河圖洛書，名字雖然最早見于《周易·系辭上》提及“河出圖，洛出書，圣人則之”，但未描述具體內容，更未關聯五行。是在鄭玄的《易緯注》中首次將五行、方位與河洛數字關聯。這里我就不贅述了，這篇文章字數已經很多了，后續有機會再單獨寫個河圖洛書的發展歷程？又給自己挖坑了。

還是先接著簡單說下五行生克的發展吧。

《黃帝內經》與中國古代哲學核心概念“氣”“陰陽”“五行”密不可分。《黃帝內經》的成書（一般認為主體成于戰國至秦漢時期）正處于氣、陰陽、五行等哲學思想高度發展并相互融合的時期——百家爭鳴的時期。其作者們（托名黃帝、岐伯等）并非簡單照搬這些哲學概念，而是創造性地將其與當時積累的豐富醫學實踐經驗相結合，進行了深刻的醫學化改造和系統整合。這里只說下對五行的吸納應用吧。

《內經》將五行學說具體應用于歸類配屬：將人體的五臟（肝心脾肺腎）、五腑（膽小腸胃大腸膀胱）、五體（筋脈肉皮骨）、五官（目舌口鼻耳）、五志（怒喜思悲恐）、五季（春夏長夏秋冬）、五色（青赤黃白黑）、五味（酸苦甘辛咸）等與五行對應，建立了一個以五臟為中心的、聯系內外環境的整體系統。用五行生克關系說明五臟之間相互資生、相互制約的生理聯系（如肝木生心火，腎水生肝木；肺金克肝木，心火克肺金等）。用五行生克關系的失常（如相乘、相侮、母病及子、子病及母）來解釋疾病在臟腑間的傳變規律。將五行用于診斷（如面見青色、喜食酸味多與肝病相關）、確立治則（如“虛則補其母，實則瀉其子”、“培土生金”、“滋水涵木”等）。

《黃帝內經》將五行生克用于解釋生理（如肝木生心火）、病理（如“肝病傳脾”為木克土）及治療（“培土生金”補肺虛，“滋水涵木”補腎養肝），標志五行理論在醫學中的成熟運用。“五運六氣”的學說標志著干支五行的實踐應用成熟。

本來想兩三千字就解釋清楚，但我發現我高估了自己，不知不覺又寫了一大堆，接下來我大致說下五行的發展時間線，具體的就不展開說了，避免浪費大家的時間。

漢代讖緯之學也將五行與星象、歷法、占卜結合，生克關系被進一步符號化和神秘化。五行與天干地支結合,在時空中有了“十二長生”的說法。這里就不展開說了，比較復雜后續單獨再說吧。

而旺相休囚死理論講述五行在所處季節大環境下處于什么狀態。成熟于漢代，術語定型于隋代，始終以五行四季循環為基礎。這個可能也需要在后面單獨說。

魏晉至唐宋（220–1279年）五行得以進一步深化與擴展。王弼等玄學家弱化五行象數，轉向哲理探討；道教內丹學以“五行攢簇”解釋精氣神轉化（如“心火降、腎水升”）。唐代李虛中創立“三柱命法”（年月日干支）——四柱八字的前身，通過五行生克推算命運，干支五行成為核心工具，八字命理學體系開始形成。官方歷書（如《麟德歷》）標注每日干支五行屬性，指導農事與祭祀。

隋唐時期的五行在中醫與天文歷法上進一步實用化。孫思邈《千金方》深化五行配臟腑理論；王冰注《素問》完善“五行制化”（生克平衡）學說。 一行禪師《大衍歷》以五行生克推算日月運行。

宋代理學更是將五行哲學進一步提升。周敦頤《太極圖說》：將五行納入宇宙生成論（太極→陰陽→五行→萬物）。 朱熹強調五行是“陰陽二氣之質”，生克是氣化的動態秩序，賦予其理學本體論意義。宋代徐子平將唐代李虛的“三柱命法”擴充為“四柱八字”，干支五行搭配成為算命標準范式。五行干支也融入取名、婚嫁（如“合八字”）、風水（羅盤二十四山含干支五行）等民俗生活中。

明清至近代（1368–今）五行遭到批判與反思。王廷相、王夫之等質疑五行機械比附，主張“五行即氣之用”，淡化其神秘性。 醫學家張介賓《類經》強調生克需靈活運用：“造化之機，不可無生，亦不可無制”。

近代五行學說也受到了西學沖擊。五四運動后，五行理論被部分學者視為“迷信”（如梁啟超、胡適）；但中醫界（惲鐵樵等）堅持其在臨床中的實用性。

從這些歷史演變中，我們可知古人從單一符號系統（干支紀時、八卦占卜）向復合模型的進化，最終形成“時空-物質-能量”統一的宇宙解釋框架。

現在哲學上將五行視為代系統論思維，體現事物間動態平衡。科學上部分學者嘗試用控制論、生態學解釋生克關系（如生態系統反饋循環）。文化上五行作為傳統文化符號，持續影響風水、命理、武術等領域。

總結來說，氣陰陽五行共同構成了一個解釋力極強的宏大系統，應用于自然科學（中醫、天文、歷法、農學）以及人文社科（哲學、政治、倫理、風水（堪輿）、命理、軍事、藝術等）幾乎所有領域。

五行是生活之根：源于先民對生存必需“五材”（金木水火土）的深刻依賴和觀察。

五行是抽象之躍：《尚書·洪范》將其提煉為具有抽象屬性和功能的“五行”。

五行是系統之構：戰國思想家將萬物納入五行歸類，并創制“相生相克”法則，揭示動態平衡。

五行是宇宙之合：與“氣”、“陰陽”、“理學”等學說融合，形成解釋宇宙萬物運行規律的“陰陽五行”哲學體系。

因此，五行不是憑空想象，而是古人認識世界的“模型”，試圖用五種基本元素/能量及其相互關系，解釋復雜世界的統一性、多樣性和變化規律；是系統思維的杰作，強調事物間的普遍聯系、動態平衡和循環轉化；更是中華文明的底層代碼，深刻影響了數千年來中國人的思維方式、科學技術和文化藝術。

五行模型的精髓

提供了一個理解萬物普遍聯系和永恒運動的系統框架。

強調平衡與和諧（生克有序）是健康與發展的關鍵。

是連接陰陽（總綱）與八卦（具體情境）的橋梁。

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