易經(jīng)(火雷噬嗑)

天道：觀后必有聚，人變成群聚，一群的時(shí)候中間一定會(huì)有隔閡和間隙，因?yàn)橛虚g隙，所以就會(huì)有噬，嗑噬嗑是咬東西的象，觀以后會(huì)有噬噓的現(xiàn)象

人間道：天下之間有強(qiáng)梗讒邪，人間里面法最大；強(qiáng)梗的時(shí)候要靠法，刑法之道，用刑，來(lái)解決有很強(qiáng)力的人做阻撓，強(qiáng)梗或者是，讒言這樣，

19天紀(jì)系列《地脈道人同道天機(jī)道》(下冊(cè))

門歪道這樣的。遇到這種事情的時(shí)候，就是講人群聚的時(shí)候產(chǎn)生的阻隔，那噬嗑就是要把它化解掉,讓人群聚在一起能夠相合，所以說(shuō)《《易經(jīng)》》說(shuō)要用刑，所以從噬嗑卦我們可以體會(huì)到我們古圣人他的觀點(diǎn)是這樣的，所有。這個(gè)法是人民立出來(lái)的，大家都遵守這個(gè)法，所以在世界上，司法院長(zhǎng)或者是法官，執(zhí)法的人是最大的，你天子犯法與民同罪，這個(gè)法是大家通過(guò)的，所以我們大家一直遵守它，我們一定要守法，遇到這種有它，噬嗑卦講的就是這個(gè)。所以說(shuō)如果是第一個(gè)他就提出來(lái)了，刑法的道說(shuō)要查真?zhèn)危涂梢灾雷韪舻脑颍梢园阉У簦梢园验g隙去掉。所以法最主要是在設(shè)防，預(yù)防事情發(fā)生，還有教明，懂法的話，叫做明禮，還有設(shè)防。（做到很好教育）。卦象，上面是火是明，火是中虛，是動(dòng)所以是以明而動(dòng)，明了以后才能有所動(dòng)作，清官很好，清要明，明的像火一樣，能夠照耀所有的萬(wàn)物,所以以明而動(dòng)，雷本身還有威的象在里面，所以《易經(jīng)》》就講了明照而威權(quán)，法要掌握這兩個(gè)原則，一個(gè)是明照，一個(gè)是威權(quán)，所以這就是法。刑之始是小人之福，因?yàn)閯傞_(kāi)始小人他犯了一個(gè)小錯(cuò)誤把他干掉了，不會(huì)出現(xiàn)大錯(cuò)也不會(huì)出現(xiàn)很嚴(yán)重的處罰。過(guò)去君王用刑，因?yàn)榫鮿?shì)大而易行，勢(shì)力很大非常容易推行，但是一定要以仁為中心，就是要?jiǎng)側(cè)嵯酀?jì)，太過(guò)剛不好，會(huì)傷，人民會(huì)受傷，太過(guò)柔呢就會(huì)把真理，真正的好和真正的善失去，所以剛?cè)岵?jì)，但是以仁為中心。所以說(shuō)如果一個(gè)人有威但是要不失他的仁，所以它實(shí)際上《易經(jīng)》從頭徹尾就是談的剛和柔的基準(zhǔn)，有的人過(guò)剛不柔也不行，過(guò)柔不剛也不好，不柔不剛更不好，要?jiǎng)側(cè)嵯酀?jì)，這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)，《(易經(jīng)》》用六十四個(gè)卦講這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)，所以刑之始和刑之終一定要這樣。

占卜：21火雷噬嗑

大雁在吃稻子、代表用牙齒咬斷之象，意為改革先要破除阻力。一雞食稻:果被食，無(wú)果也。北斗星，代表君王，夫君，公職也。北斗七星為北方，為坎卦，代表險(xiǎn)阻。繁體的“憂”字殘缺不全“喜”字很完整，說(shuō)明喜多憂少;無(wú)又喜的象。一堆錢財(cái),說(shuō)明財(cái)利可得。兩串錢，鹿，對(duì)財(cái)?shù)摰氖聭n心忡忡。一個(gè)婦人燒香散拜天神，象征要效法天道來(lái)行事。燒香拜，于人事無(wú)助，求助于天。一頭鹿,說(shuō)明利于剛健進(jìn) 取。禽代表離多會(huì)少的象。

運(yùn)拙如同身受饑，幸得送飯又送食，

適口充腹心歡喜，憂愁從此漸消移。

陽(yáng)宅:二女居長(zhǎng)子位(東)1.性剛，以咬為樂(lè)，嘮叨不停;2.婚對(duì)象為陰柔之性:3.婚延六年;4.事業(yè)財(cái)?shù)摻约?/p>

先天卦：生為尾胎在豪門，多成多敗為從商，足踏七星發(fā)男兒，從官?gòu)奈渲翗O品。

后天卦：清香一柱為夫君，所求未果逢雞憂財(cái)，女命逢之枯坐到老，求財(cái)如鏡中月，可遇不遇。

值年卦：防竊憂失財(cái)，再度無(wú)功名，心誠(chéng)求上天，肖雞能食果。

《周易闡真》上離下震（噬嗑卦第二十一）

　　噬嗑：亨，利用獄。

　　初九，屨校滅趾，無(wú)咎。

　　六二，噬膚，滅鼻，無(wú)咎。

　　六三，噬臘肉，遇毒，小吝，無(wú)咎。

　　九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。

　　六五，噬乾肉，得黃金，貞厲，無(wú)咎。

　　上九，何校滅耳，兇。

?（下震上離）噬嗑卦 整肅 障礙刑之以法懲治教化叢林法則割喉競(jìng)爭(zhēng)

[噬嗑卦導(dǎo)讀]只能公正無(wú)法公平-司法

卦象，下震上離,為露電交加之象，卦德;于卦為震為動(dòng)，上卦為離為明，全卦闡述了以德治為核心的經(jīng)律思想。

序卦傳,可觀而后有所合,故受之以噬嗑.

[經(jīng)文+傳文] 吐,咳斷,感化,揚(yáng)下蓋上

《噬嗑》亨，利用獄①(司法手段)

《彖》曰，曰：頤中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨。剛?cè)岱症冢瑒?dòng)而明③，雷電合而章。柔得中而上行④，雖不當(dāng)位⑤，利用獄也。

《象》曰: 雷電噬嗑6，先王以明罰敕法。

[注解]①用:決斷，獄:官司.②剛?cè)岱?《噬嗑》卦由三枚陽(yáng)爻和三枚陰爻組成,數(shù)量相等,所以說(shuō)"剛?cè)岱?.剛?cè)岱帧毕笳骶觿側(cè)峋?③動(dòng)而明：《噬嗑》卦下震上離，離是明.震是動(dòng),所以說(shuō)"動(dòng)而明".“動(dòng)而明”象征君子辦事明察，離又是電，震又是雷,所以下文說(shuō)"雷電臺(tái)"，雷電合”象征君子威明結(jié)合。(章:顯明)④柔得中:六五是陰爻居上卦中位，是“柔得中”。“柔得中"身征小民守中道。上行:六二,大三和大五都是陰爻,為位漸次上升,所以說(shuō)“上行”。“上行”象征勢(shì)力增長(zhǎng)。⑤不當(dāng)位:六二 是陰爻陽(yáng)位，是“不當(dāng)位。6.雷電:《噬嗑》卦下震上雷，雷是電，震是雷，所以說(shuō)“雷電”，雷象征刑罰，電象征明察。明察刑罰是君主的責(zé)任。所以下文說(shuō)“先王以明罰敕法。”。(敕:整飭)

[譯文] 《噬嗑》卦象征咬合:亨通，利于決新刑事案件。

《彖傳》說(shuō):腮幫鼓動(dòng),口腔中有余物,這就叫"噬嗑”。《噬嗑》卦是亨通的，這是因?yàn)榇素匀?yáng)爻三陰要，剛?cè)峋?下震上離,有雷有電,象征辦事明察，威明結(jié)合。六五陰爻居上卦中位，能守中道，雖然地位失當(dāng)，但和人打信司還是有利的,

《象傳》說(shuō):雷和電，這就是《噬嗑》的象征,先王取法《噬嗑》卦明察形罰。嚴(yán)正法斗。

【噬嗑注解】：噬嗑，卦名。噬嗑卦是下震上離，亦即“火雷噬嗑”。《序卦傳》說(shuō)：“可觀而后有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。”《雜卦傳》：“噬嗑，食也。”“噬”，咬也。“嗑”，音hé，合也。九四為陽(yáng)爻，象征剛硬之物，猶如嘴巴咬著一個(gè)東西，必須咬掉，嘴巴才能閉合，故說(shuō)“噬嗑”。所以亨通。九四在互卦坎之中，坎為法，猶如刑獄，故有“利用獄”之象。

【彖注解】：頤卦（?）猶如嘴巴，初九和上九之間四個(gè)陰爻，猶如牙齒。九四把頤卦一分為二，陰陽(yáng)上下相通，故說(shuō)“亨”。下卦為震、為陽(yáng)卦、為剛，上卦為離、為陰卦、為柔。剛下而柔上，故說(shuō)“剛?cè)岱帧薄Ｕ馂閯?dòng)，離為明，故說(shuō)“動(dòng)而明”。震為雷，離為電，雷電交加，聲勢(shì)驚人而彰顯一切。六五陰爻為柔居于上卦之中位，六五由否卦的初六和九五交換位置而來(lái)，故曰““柔得中而上行”。”六五以陰爻居陽(yáng)位，為不當(dāng)位。雖則失位，但文明以中，與剛硬的刑罰猶如剛?cè)嵯酀?jì)，而不失情理，故“利用獄”。

【象注解】：先王由此卦象得到啟示，要嚴(yán)明刑罰，整頓法度。

《周易正義》　噬者，食也。嗑者，合也。食物口合之義。卦體上下二陽(yáng)象唇，三陰象齒，中一陽(yáng)象口中有物。又卦德上離明、下震動(dòng)，動(dòng)而必明，明而后動(dòng)，有不空于動(dòng)之義，故謂噬嗑。此格物致知窮理之學(xué)，承上臨卦而來(lái)。臨者，二陽(yáng)而臨四陰，所以進(jìn)陽(yáng)采藥也。但藥物有老嫩，火候有時(shí)刻，毫發(fā)之差，千里之失，此窮理功夫不可缺也。

　　蓋了性了命之學(xué)，全在窮理上定優(yōu)劣，明得一分，行得一分，明得十分，行得十分，或知性而不知命，或知命而不知性，或知有為而不知無(wú)為，或知無(wú)為而不知有為，或知藥物而不知火候，或知下手而不知結(jié)果，凡此皆是窮理不徹，而行持必不通，惟欲動(dòng)之，須先明之，先明后動(dòng)，動(dòng)而無(wú)不如意，是以噬嗑用明中之動(dòng)，有亨道也。明中之動(dòng)，動(dòng)必本明，其亨其利，有象治獄。天下難治之事，莫如獄，獄之真情不明，是者為非，非者為是，冒然用刑，殃及無(wú)辜，誤傷性命。

　　修道如治獄也。辨別真假是非，如治獄之審斷善惡，去假存真，而保性命，如治獄之賞善、罰惡，而伸冤屈。人能以治獄之道窮究其實(shí)理，則明于心而見(jiàn)于行，盡性至命，未有不亨不利者也。

震下離上。噬嗑:亨。利用獄。噬，嚙也;嗑，合也。凡物之不親，由有間也。物之不齊，由有過(guò)也。有間與過(guò)，嚙而合之，所以通也。刑克以通，獄之利也。 [疏] 正義曰:“噬嗑亨”者，噬，嚙也;嗑，合也。物在於口，則隔其上下，若嚙去其物，上下乃合而得“亨”也。此卦之名，假借口象以為義，以喻刑法也。凡上下之間，有物間隔，當(dāng)須用刑法去之，乃得亨通，故云“噬嗑亨”也。“利用獄”者，以刑除間隔之物，故“利用獄”也。 《彖》曰:頤中有物，曰“噬嗑”。頤中有物，嚙而合之，“噬嗑”之義也。 [疏]正義曰:此釋“噬嗑”名也。案:諸卦之《彖》，先標(biāo)卦名，乃復(fù)言曰某卦、曰同人、曰大有、曰小畜之類是也。此發(fā)首不疊卦名者，若義幽隱者，先出卦名，后更以卦名結(jié)之，若具義顯露，則不先出卦名，則此“頤中有物曰噬嗑”之類，其事可知，故不先出卦名。此乃夫子因義理文勢(shì)，隨義而發(fā)，不為例也。 噬嗑而亨。有物有間，不嚙不合，無(wú)由“亨”也。 [疏]正義曰:釋“亨”義，由“噬嗑”而得“亨”也。 剛?cè)岱謩?dòng)而明，雷電合而章。剛?cè)岱謩?dòng)，不溷乃明，雷電并合，不亂乃章，皆“利用獄”之義。 [疏]“剛?cè)岱謩?dòng)”至“合而章”。正義曰:釋“利用獄”之義。剛?cè)峒确郑幌噤汶s，故動(dòng)而顯明也。雷電既合，而不錯(cuò)亂，故事得彰著，明而且著，可以斷獄。剛?cè)岱种^震剛在下，離柔在上。“剛?cè)帷痹啤胺帧保袄纂姟痹啤昂稀闭撸?jiàn)“明”之與“動(dòng)”，各是一事，故“剛?cè)帷痹啤胺帧币病Ｃ鳌?dòng)雖各一事，相須而用，故“雷電”云“合”。但易之為體，取象既多。若取分義，則云“震下離上”。若取合義，則云離、震合體，共成一卦也。此釋二象“利用獄”之義也。○注“剛?cè)岱謩?dòng)”至“用獄之義”。○正義曰:“雷電并合，不亂乃章”者，《彖》文唯云“雷電合”，注云“不亂乃章”者，不亂之文，以其上云“剛?cè)岱帧薄！皠側(cè)岱帧眲t是不亂，故云“雷電并合，不亂乃章”也。 柔得中而上行，雖不當(dāng)位，“利用獄”也。謂五也。能為齧合而通，必有其主，五則是也。“上行”謂所之在進(jìn)也。凡言“上行”，皆所之在貴也。雖不當(dāng)位，不害用獄也。 [疏]“柔得中”至“用獄也”。○正義曰:此釋爻有“利用獄”之義。陰居五位，是“柔得中”也。而“上行”者既居上卦，意在向進(jìn)，故云“上行”。其德如此，雖不當(dāng)位者，所居陰位，猶“利用獄”也。○注“謂五也”至“不害用獄也”。正義曰:凡言“上行”，皆所之在貴者，輔嗣此注，恐畏之適五位則是上行，故於此明之。凡言“上行”，但所之在進(jìn)，皆曰“上行”，不是唯向五位，乃稱“上行”也。故《謙卦》序《彖》云:“地道卑而上行”，坤道體在上，故總云“上行”，不止也。又《損卦·彖》云:“損下益上曰上行。”是減下卦益上卦，謂之“上行”，是亦不據(jù)五也。然則此云“上行”，及《晉卦·彖》云“上行”，既在五位而又稱上行，則似若王者，雖見(jiàn)在尊位，猶意在欲進(jìn)，仰慕三皇五帝可貴之道，故稱“上行”者也。 《象》曰:“雷電”“噬嗑”，先王以明罰敕法。 [疏]正義曰:“雷電噬嗑”者，但噬嗑之象，其象在口。雷電非噬嗑之體，但“噬嗑”象外物，既有雷電之體，則雷電欲取明罰敕法，可畏之義，故連云“雷電”也。

[經(jīng)文+傳文]初九 屨校①，滅趾②:無(wú)咎。P423內(nèi)自訟自我反省

《象》曰:“屨校滅趾”，不行也。(不要盲目前進(jìn))

[注解] ①屨:鞋子。這里用作動(dòng)詞，指腳上拖著。校:刑具②滅:割除。罰站.校:枷鎖

[譯文]初九 腳拖著刑具，腳趾被傷及了:倒也無(wú)害。

《象傳》說(shuō):“屨校滅趾”--這是為了使他不再犯罪。行動(dòng)不自由.

【初九注解】：下卦為震、為足，趾之象。震為木，為校。“校”，木制的刑具。初九在互卦坎之下，猶如遮沒(méi)之象。故說(shuō)“屨校滅趾。”初九陽(yáng)爻為當(dāng)位，而且居于卦之低位，故“無(wú)咎”。說(shuō)明懲罰不重。

【象注解】：震為足、為動(dòng)，初九上臨互卦艮，艮為止，故說(shuō)“不行”也。所以會(huì)無(wú)咎。

　《周易闡真》初九，剛而不明，冒然前進(jìn)，進(jìn)必至咎，是以屢校滅趾，以戒其足，勿妄動(dòng)。不變動(dòng)于初，自不致咎于終。此行道先貴窮理也。

《周易正義》 初九:屨校滅趾，無(wú)咎。居無(wú)位之地以處刑初，受刑而非治刑者也。凡過(guò)之所始，必始於微，而后至於著。罰之所始，必始於薄，而后至於誅。過(guò)輕戮薄，故“屨校滅趾”，桎其行也。足懲而巳，故不重也。過(guò)而不改，乃謂之過(guò)。小懲大誡，乃得其福，故“無(wú)咎”也。“校”者，以木絞校者也，即械也，校者取其通名也。 [疏] “初九”至“無(wú)咎”。 O正義曰:“屨校滅趾”者，屨謂著而履踐也，校謂所施之械也。處刑之初，居無(wú)位之地，是“受刑”之人，“非治刑”之主。“凡過(guò)之所始，必始於微”，積而不已，遂至於著。“罰之所始”，必始於薄刑。薄刑之不巳，遂至於誅。在刑之初，過(guò)輕戮薄，必校之在足，足為懲誡，故不復(fù)重犯。故校之在足，已沒(méi)其趾，桎其小過(guò)，誡其大惡，過(guò)而能改，乃是其福。雖復(fù)“滅趾”，可謂“無(wú)咎”，故言“屨校滅趾無(wú)咎”也。 《象》曰:“屨校滅趾”，不行也。過(guò)止於此。 [疏]正義曰:釋“屨校滅趾”之義，猶著校滅沒(méi)其趾也。小懲大誡，故罪過(guò)止息不行也。

[經(jīng)文+傳文]主管損上益下 上施行的人 噬膚①，滅鼻:無(wú)咎。 (處罰過(guò)分)

《象》 日: “噬膚滅鼻”，乘剛也②.(稍微過(guò)分)用剝的手段

[注解]①噬:吃，咬。②乘剛:本爻六二是陰爻，居初九陽(yáng)爻上，是“乘剛”。

[譯文]六二偷吃肉，被施割鼻的輕刑(由此懲前毖后，所以說(shuō)):也無(wú)害。《象傳》說(shuō):“噬膚滅鼻”，是因?yàn)樾∶窳桉{君子。

【六二注解】：六二在互艮之中，艮為膚、為鼻。六二上臨互卦坎，坎為水，故有“滅鼻”之象。六二既中且正，故“無(wú)咎”。

【象注解】：六二乘于初九陽(yáng)陽(yáng)之上，所以說(shuō)“乘剛也”。

《周易正義》六二:噬膚滅鼻，無(wú)咎。噬，齧也。齧者，刑克之謂也。處中得位，所刑者當(dāng)，故曰“噬膚”也。乘剛而刑，未盡順道，噬過(guò)其分，故“滅鼻”也。刑得所疾，故雖“滅鼻”而“無(wú)咎”也。“膚”者，柔脆之物也。

[疏]正義曰:六二處中得位，是用刑者。所刑中當(dāng)，故日“噬膚”。膚是柔脆之物，以喻服罪受刑之人也。“乘剛而刑，未盡順道，噬過(guò)其分”，故至“滅鼻”，言用刑大深也。“無(wú)咎”者，用刑得其所疾，謂刑中其理，故“無(wú)咎”也。

《象》曰:“噬膚滅鼻”，乘剛也。

[疏]正義曰:“乘剛”者，釋“噬膚滅鼻”之義，以其乘剛，故用刑深也。

　　《周易闡真》六二，柔而不剛，見(jiàn)理未真，僅得其膚廓，未得其肯綮，若急欲行之，不但無(wú)補(bǔ)于內(nèi)，而且有傷于外，如噬膚滅鼻矣。鼻所以辨香臭，口食物而鼻先臭之。口不知味，雖鼻能辨，亦屬于無(wú)用。幸其柔而中正，見(jiàn)理未真，不敢行持，得以無(wú)咎。此窮理未入者也。

[經(jīng)文+傳文] 互炊毒 六三 噬臘肉,遇毒:小吝,無(wú)咎。

《象》曰:“遇毒”，位不當(dāng)也①。

[注解]①位不當(dāng):本爻六三是陰爻居陽(yáng)位，是“位不當(dāng)".互塊,陷井

[譯文] 反噬你 六三 像吃堅(jiān)硬的臘肉，遇毒:未咽小有不好，沒(méi)有大害。《象傳》說(shuō):“遇毒”，是因?yàn)樗匚皇М?dāng)。

【六三注解】：六三在互卦艮之中，六三上臨離卦，離為火。故有“臘肉”之象。六三在互坎之中，坎為險(xiǎn)、為毒。有“遇毒”之象。六三不當(dāng)位，故說(shuō)“小吝”，與上九相正應(yīng)，所以“無(wú)咎”。

【象注解】：六三以陰爻居陽(yáng)位，不當(dāng)位。

　《周易闡真》六三，居二之上，識(shí)見(jiàn)稍高于二，較二更進(jìn)一層，如噬臘肉也。肉在膚內(nèi)，肉至于臘，須剛烈深入而后知味。三雖進(jìn)益，猶未得真，似是而非，若有妄動(dòng)，必反招兇，如噬臘肉遇毒矣。然志剛而性柔，不能成事，亦不敗事，雖有小吝，終得無(wú)咎。此窮理漸入者也。

《周易正義》六三:噬臘肉，遇毒，小吝無(wú)咎。處下體之極，而履非其位，以斯食物，其物必堅(jiān)。豈唯堅(jiān)乎?將遇其毒。“噬”以喻刑人，“臘”以喻不服，“毒”以喻怨生。然承於四而不乘剛，雖失其正，刑不侵順，故雖“遇毒，小吝無(wú)咎”。

[疏]正義曰:“噬臘肉”者，“臘”是堅(jiān)剛之肉也。“毒”者，苦惡之物也。三處下體之上，失政刑人，刑人不服。若齧其“臘肉”，非但難齧，亦更生怨咎，猶噬臘而難入，復(fù)遇其毒味然也。三以柔不乘剛，刑不侵順道，雖有遇毒之吝，於德亦無(wú)大咎，故曰:“噬臘肉遇毒，小吝無(wú)咎”也。

《象》::“遇毒”，位不當(dāng)也。

[疏]正義曰:“位不當(dāng)”者，謂處位不當(dāng)也。

[經(jīng)文+傳文]互坎.輪（否卦來(lái)的)司法獨(dú)立 九四 噬干胏①，得金矢，②利艱貞，吉。《象》曰:“利艱貞吉”，未光也。

[注解] 剛直 ①胏:帶骨頭的干肉。②金矢:銅箭頭。(互坎互離為箭頭)

[譯文]九四吃帶骨的干肉，吃到銅箭頭:在艱難中要堅(jiān)持守正,吉祥。(“噬干胏”比喻辦事，“得金矢”比喻辦事遇到了艱難;但扔掉金矢，肉還可繼續(xù)吃，比喻艱難可除，所以說(shuō)吉祥。)

《象傳》說(shuō):“利艱貞吉”，是說(shuō)君子這時(shí)還未獲得光明。

【九四注解】：九四在互卦艮之中，且在上卦離中，離為火，九四是陽(yáng)爻，為剛，有“干胏”之象。九四在互卦坎之中，坎為弓輪；且在上卦離中，離為戈兵，九四是陽(yáng)爻，為剛，有金之象，故說(shuō)“得金矢。”九四陽(yáng)爻居于柔位，不當(dāng)位，在互坎之中，坎為險(xiǎn)，故說(shuō)“利艱貞”。

【象注解】：九四陽(yáng)爻居于柔位，不當(dāng)位，在離卦之中，但不居于中位，又在互坎之中，坎為隱伏，故說(shuō)“未光也”。

　　《周易闡真》九四，居于明體，在三之上，窮理較三更進(jìn)一層，如噬干胏矣。胏為貼骨之肉，絲膜相雜，骨肉相連，又至于干，不易剝?nèi)ィ舨豢倘肷钸M(jìn)，而不能見(jiàn)真。以象取之，得金矢；以理取之，利艱貞。艱貞之利，不能辨而強(qiáng)辨，深造自得，如用金矢，而無(wú)微不入，似是而非之假，可以一概剝?nèi)ィ闷湔妗Ｃ髅骼世剩饔趧?dòng)而動(dòng)之，無(wú)有不吉者。此窮理見(jiàn)真者也。

《周易正義》九四:噬乾肺，得金矢。利艱貞吉。雖體陽(yáng)爻，為陰之主，履不獲中，而居其非位，以斯噬物，物亦不服，故曰“噬乾肺”也。金，剛也，矢，直也。“噬乾肺”而得剛直，可以利於艱貞之吉，未足以盡通理之道也。

[疏]正義曰:“噬乾肺”者，乾肺是臠肉之乾者，履不獲中，居其非位，以斯治物，物亦不服，猶如“噬乾肺”然也。“得金矢”者，金，剛也。矢，直也。雖刑不能服物，而能得其剛直也。“利艱貞吉”者，既得剛直，利益艱難，守貞正之吉，猶未能光大通理之道，故《象》云“未光”也。

《象》曰:“利艱貞吉”，未光也。

[經(jīng)文+傳文]卦 主 六五噬干肉，得黃金:貞厲，無(wú)咎。

《象》曰:“貞厲，無(wú)咎”，得當(dāng)也。

[譯文]六五 吃干肉，吃到黃金:固守正道，勤勉努力，終可無(wú)害。(黃金吃進(jìn)肚里，能致病甚至致死,比喻事有危險(xiǎn);“得黃金”比喻危險(xiǎn)發(fā)現(xiàn)了，終獲無(wú)害。)

《象傳》說(shuō):“貞厲無(wú)咎”，是因?yàn)榫有袨榈卯?dāng)。

【六五 注解】：六五為陰爻居于陽(yáng)位，且居于中位，陰為肉，在離卦之中，離為火，故有“干肉”之象。離為黃，六五爻變上卦為乾，乾為金，故說(shuō)“得黃金”。六五為不當(dāng)位，乘九四之剛，故“貞厲”。但六五居中位為尊位，故“無(wú)咎”。

【象注解】：六五以陰爻居于中位。

　　《周易闡真》六五，居于四上，柔而虛中，窮理較四更進(jìn)一層，如噬干肉矣。窮理至四之金矢，是非邪正，判然分明，如干肉而噬之無(wú)味，無(wú)容再嚼矣。然雖無(wú)味，猶當(dāng)溫故知新，于已明之理，更下一層功夫，已明而益求其明，必?zé)o一毫疑惑，而后篤行之。以象取之得黃金，以理取之為貞厲。黃金者，明而歸中。貞厲者，正而驚懼，虛中驚懼，實(shí)見(jiàn)得有些一番道理。明于內(nèi)而驗(yàn)于外，無(wú)行不合道，無(wú)事不得吉。此窮理絕無(wú)一疑者也。

《周易正義》六五:噬乾肉，得黃金，貞厲無(wú)咎。乾肉，堅(jiān)也。黃，中也。金，剛也。以陰處陽(yáng)，以柔乘剛，以噬於物，物亦不服，故曰:“噬乾肉”也。然處得尊位，以柔乘剛而居於中，能行其戮者也。履不正而能行其戮，剛勝者也。噬雖不服，得中而勝，故曰“噬乾肉得黃金”也。己雖不正，而刑戮得當(dāng)，故雖“貞厲”而“無(wú)咎”也。

[疏]“《象》曰”至“貞厲無(wú)咎”。○正義曰:“噬乾肉”者，乾肉，堅(jiān)也。以陰處陽(yáng)，以柔乘剛，以此治罪於人，人亦不服，如似“噬乾肉”也。“得黃金”者，黃，中也。金，剛也。以居於中是黃也，“以柔乘剛”是金也。既中而行剛，“能行其戮，剛勝者”也。故曰“得黃金”也。“貞厲無(wú)咎”者，巳雖不正，刑戮得當(dāng)，故雖貞正自危而無(wú)咎害。位雖不當(dāng)，而用刑得當(dāng)，故《象》云“得當(dāng)”也。

《象》曰:“貞厲無(wú)咎”，得當(dāng)也。

[經(jīng)文+傳文]何校①，滅耳:兇.P423

《象》曰:“何校滅耳”，聰不明也。

[注解]①何:借為“荷”扛著。(負(fù)荷)

[譯文]上九 肩扛著刑具，耳朵被割掉:兇險(xiǎn)。

(象傳》說(shuō):“何校滅耳”，是因?yàn)樗]目塞聽(tīng)。

【上九注解】：“何”，通“荷”，負(fù)荷。上九居于卦之極位，在互坎卦之上，坎為耳。在離卦之中，離為目，有“滅耳”之象。上九不當(dāng)位，又居卦之極位，故“兇”。

【象注解】：不聰明也。

《周易闡真》上九，剛而不明，不知辨別實(shí)理，誤用聰明，入于旁門，空空一世，終歸泯滅，是以何校滅耳也。目明而耳聰，不能明理，應(yīng)滅其目，何至來(lái)耳。

　　蓋以迷人不明大道者，皆由亂學(xué)亂問(wèn)，聽(tīng)信盲師，不辨真假，著空?qǐng)?zhí)相，每多招兇受害，其禍根在耳。出乎爾旨反乎爾，不明于始，受傷于終，理有可決。此絕不知窮理者也。

　　然則窮理功夫，須要?jiǎng)內(nèi)ヒ粚佑忠粚樱眲兊降乐撬杼帲瑹o(wú)些子疑惑，方是真知灼見(jiàn)。若未到道之骨髓處，猶有隔礙，未云得真，不可妄動(dòng)自招其禍。

　　噫！縱識(shí)朱砂與黑鉛，不知火候也如閑，大都全借修持力，毫發(fā)差殊不結(jié)丹。窮理工夫，豈小焉哉！

《周易正義》上九:何校滅耳，兇。處罰之極，惡積不改者也。罪非所懲，故刑及其首，至于“滅耳”，及首非誡，“滅耳”非懲，兇莫甚焉。

[疏] “《象》曰”至“滅耳兇”。正義曰:“何校滅耳兇”者，“何”謂檐何，處罰之極，惡積不改，故罪及其首，何檐枷械，滅沒(méi)於耳，以至誥沒(méi)。以其聰之不明，積惡致此，故《象》云“聰不明”也。○注“處罰之極”至“兇莫甚焉”。○正義曰:“罪非所懲”者，言其惡積既深，尋常刑罪，非能懲誡，故云“罪非所懲”也。“及首非誡，滅耳非懲”者，若罪未及首，猶可誡懼歸善也。罪巳“及首”，性命將盡，非復(fù)可誡，故云“及首非誡”也。校既“滅耳”，將欲刑殺，非可懲改，故云“滅耳非懲”也。

《象》曰:“何校滅耳”，聰不明也，聰不明，故不慮惡積，至于不可解也。

第21卦 火雷噬嗑（噬嗑卦） 剛?cè)嵯酀?jì) 上上卦

　　象曰：運(yùn)拙如同身受饑，幸得送飯又送食，適口充腹心歡喜，憂愁從此漸消移。

　　這個(gè)卦是異卦（下震上離）相疊。離為陰卦；震為陽(yáng)卦。陰陽(yáng)相交，咬碎硬物，喻恩威并施，寬嚴(yán)結(jié)合，剛?cè)嵯酀?jì)。噬嗑（shihe）為上下顎咬合，咀嚼。

　　事業(yè)：困難與阻力非常大，應(yīng)以堅(jiān)強(qiáng)的意志，果敢的行為，公正無(wú)私的態(tài)度去戰(zhàn)勝種種厄運(yùn)，爭(zhēng)取事態(tài)好轉(zhuǎn)。為了早日化險(xiǎn)為夷，必要時(shí)可采取強(qiáng)硬手段，甚至訴諸法律。

　　經(jīng)商：處于不利的時(shí)候，頭腦冷靜，明察形勢(shì)，尋求機(jī)遇，不為眼前小利所誘，不發(fā)非分之財(cái)。認(rèn)真聽(tīng)取忠告，遵守法紀(jì)，秉公辦事，不得徇私情，更警惕不得觸犯刑律。

　　求名：自己的努力尚不為人所知，不可急于求成，受到挫折應(yīng)看作是對(duì)自己的考驗(yàn)，持之以恒，必能成功。

　　外出：另?yè)袼諡榧选Ｈ舴浅鲩T不可，務(wù)必充分準(zhǔn)備，小心為是。

　　婚戀：初不順利，須有頑強(qiáng)精神可以取得滿意的結(jié)果，不可以個(gè)的情緒左右家庭事務(wù)。

　　決策：一生不平坦，會(huì)遇到挫折和磨難，但應(yīng)看作是對(duì)個(gè)人的考驗(yàn)，應(yīng)認(rèn)真總結(jié)經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)，以更為堅(jiān)強(qiáng)的意志，不屈不撓，繼續(xù)前進(jìn)。經(jīng)過(guò)鍛煉，各方面都會(huì)有較大的進(jìn)展，終將進(jìn)入光明境地，取得重大成就。

《周易正義》